نزدیک به پنج سال پس از بازگشت طالبان به قدرت، افغانستان همچنان در یک بحران نهادی گرفتار است که اساسا امکان صلح پایدار را تضعیف می کند. صلح، در معنای ماهوی آن، صرفاً فقدان درگیری مسلحانه نیست. این امر مستلزم نهادهای فعال، دسترسی عادلانه به فرصت ها و توانایی شهروندان برای مشارکت معنادار در زندگی عمومی است. تحت حکومت کنونی طالبان – که با نقض شدید حقوق بشر، محدودیتهای آزادیهای مدنی، و طرد سیستماتیک زنان و دختران مشخص شده است – این شرایط اساسی عمیقاً تضعیف شدهاند.
آموزش و پرورش عمق این بحران را نشان می دهد. ادامه تعطیلی مدارس متوسطه دخترانه و ممنوعیت حضور زنان در دانشگاه، گسستی در توسعه سرمایه انسانی ایجاد کرده است که اثرات آن برای دهه ها بازتاب خواهد داشت. اگرچه برخی از مدارس پسرانه و کلاس های ابتدایی محدود دخترانه همچنان باز هستند، اما با کاهش ظرفیت، نظارت ناسازگار، و فرسودگی گسترده معلمان کار می کنند. دولتی که ادعا می کند کشور را بازسازی می کند نمی تواند به طور قابل قبولی این کار را انجام دهد در حالی که نیمی از جمعیت خود را از حق یادگیری محروم می کند. همین منطق در مورد مراکز بهداشتی زنان نیز صدق میکند، که بسیاری از آنها کمبود منابع یا غیرقابل دسترس هستند. بازسازی نهادی مستلزم سرمایه گذاری در افراد، خدمات و زیرساخت های اساسی است که تاب آوری اجتماعی را ممکن می سازد.
این ضعف ها پیشینه تاریخی دارد. ملا هیبت الله آخوندزاده رهبر طالبان در سال 2016 پس از مرگ ملا اختر منصور به عنوان رهبر این گروه در کویته پاکستان انتخاب شد. انتخاب او در خارج از مرزهای افغانستان بر ماهیت غیرشفاف و تحت تأثیر بیرونی ساختارهای رهبری طالبان تأکید کرد. امروزه پیامدهای آن فرآیند غیرشفاف در چالشهای حاکمیتی کشور، از آموزش گرفته تا سلامت و مدیریت دولتی، قابل مشاهده است.
مسئله نمایندگی، ادعای مشروعیت طالبان را پیچیده تر می کند. یک مقام حکومتی نمی تواند به طور قابل اعتمادی به جای مردم افغانستان صحبت کند و در عین حال تفسیرهای محدودکننده ای را از اصول اسلامی تحمیل کند که بسیاری از افغان ها – از جمله علمای محترم – آن را نمی پذیرند. رئیس جمهور پیشین اشرف غنی پیوسته با چنین تفاسیر محدود مخالفت می کرد و در عوض از یک چارچوب اسلامی سازگار با آموزش، مشارکت زنان و توسعه نهادی دفاع می کرد. هنگامی که یک مرجع حاکم نسخهای از دین را اجرا میکند که از اعتقادات و عملکردهای جمعیت گستردهتر متفاوت است، هم اقتدار اخلاقی و هم ظرفیت آن را برای ایجاد انسجام ملی تضعیف میکند.
این تنش یک معضل ملی گستردهتر را ایجاد میکند: آیا افغانستان به دنبال پرورش شهروندان تحصیلکرده بینالمللی است یا اصلاً؟ در طول 20 سال دوران دموکراتیک، میلیون ها افغان به آموزش جهانی، آموزش حرفه ای و نهادهای مدرن دسترسی پیدا کردند. این پیشرفت نسلی را ایجاد کرد که قادر به تعامل با جهان و کمک به توسعه ملی بود. امروز این مسیر معکوس شده است. افغانستان در خطر ایجاد آیندهای است که در آن استانداردهای بینالمللی آموزش نادیده گرفته میشود و یک گروه کامل از مهارتهای لازم برای بازسازی کشور محروم میشوند. نتیجه یک چشم انداز شکسته است که در آن باورهای مختلط و سنت های متنوع کشور در اداره آن منعکس نمی شود.
پیچیدگی بیشتر به خود مسیر صلح مربوط می شود. از آنجایی که طالبان اقتدار خود را در ادعای مشروعیت دینی پایه گذاری می کنند، تنها روند صلحی که احتمالاً در شرایط کنونی می پذیرند، میانجی گری علما یا کشورهای اسلامی است. این نشاندهنده الگوی گستردهتری در درگیریها است که در آن بازیگران حاکم مشروعیت را از هویت دینی میگیرند: چنین بازیگرانی تمایل دارند چارچوبهای سکولار، بینالمللی یا دموکراتیک را بهعنوان تحمیلشده خارجی یا ناسازگار از نظر ایدئولوژیک رد کنند. در این زمینهها، میانجیگری مبتنی بر دین – چه از طریق علمای معتبر اسلامی و چه از طریق دولتهای دارای اعتبار اسلامی – ممکن است تنها نقطه ورود مناسب برای گفتگو باشد. با این حال، این رویکرد دارای خطرات ذاتی است، زیرا ممکن است ساختارهای ایدئولوژیکی را که به فروپاشی نهادی کمک کرده اند، تقویت کند. با این وجود، با توجه به خودنمایی طالبان، هیچ مکانیسم صلح جایگزینی در حال حاضر امکان پذیر به نظر نمی رسد.
این واقعیت همچنین یک محدودیت حیاتی را در نقش فعلی سازمان ملل آشکار می کند. سازمان ملل متحد در ارائه نتایج در افغانستان به طور کامل مؤثر نبوده است، تا حدی به این دلیل که مدل سنتی آن – تعامل مستقیم با مقامات حکومتی – تحت حاکمیت طالبان کشش محدودی دارد. تحقیقات صلحسازی نشان میدهد که وقتی سازمانهای بینالمللی فاقد اهرم، مشروعیت یا دسترسی هستند، باید رویکرد خود را مجدداً تنظیم کنند. در مورد افغانستان، سازمان ملل متحد ممکن است نیاز داشته باشد که به جای تلاش برای همکاری مستقیم با طالبان، به سمت نقش حمایتی و رابط حرکت کند و از طریق یک چارچوب مبتنی بر علما کار کند. چنین کانال واسطهای میتواند مسیری فرهنگی مشروع برای پیشبرد طرحهایی مانند آموزش برای همه در اختیار سازمان ملل قرار دهد، در حالی که اصطکاک سیاسی را که مانع تلاشهای گذشته شده است، کاهش دهد. این مدل همه چالشها را حل نمیکند، اما میتواند رابطی کارکردی بین هنجارهای بینالمللی و ساختار حکومتی طالبان ایجاد کند.
کمک های بین المللی نیز به طرز چشمگیری تغییر کرده است. در حالی که USAID به حمایت از افغان ها ادامه می دهد، عملیات آن در داخل کشور به طور قابل توجهی از سال 2021 کاهش یافته است. اکنون کمک ها عمدتاً از طریق آژانس های سازمان ملل متحد و سازمان های غیردولتی جریان می یابد و بر کمک های بشردوستانه به جای توسعه بلندمدت تمرکز می کند. این تغییر منعکس کننده نگرانی های جهانی در مورد حکومت تحت حاکمیت طالبان است، اما افغانستان را بدون مشارکتی که زمانی از مدارس، کلینیک ها و رشد اقتصادی حمایت می کرد، رها می کند.
معضل گسترده تر واضح است: صلح بدون نهادهای فراگیر، دسترسی آموزشی و مشارکت مدنی نمی تواند ریشه دوانده باشد. حکومت دموکراتیک و تفسیرهای رادیکال از اسلام بر اصول اساساً متضاد استوار است و هیچ یک نظم پایدار یا پذیرفته شده ای در افغانستان ایجاد نکرده است. بافت اجتماعی کثرتگرای کشور – ترکیبی از باورها، سنتها و دیدگاههای اقتدار – به این معنی است که صلح را نمیتوان از بالا تحمیل کرد، چه از طریق مدلهای بینالمللی و چه از طریق حاکمیت ایدئولوژیک سفت و سخت. هرگونه صلح پایدار باید از چارچوبی بیرون بیاید که به جای سرکوب، تنوع افغانستان را منعکس کند.
